中小企业扶持政策

应当说这也是一种中国式的宗教情怀或者是宗教精神。

兼性情而言者，包括乎性情也。天地生物之心，作为生命创造的主体，主要是从存在上说，自然界以其内在目的性的功能而创造生命，是生生不穷的流行过程，是一个存在的问题，其中便有价值意义，即所谓善。

在人则为仁、义、礼、智四德，而仁包四德。其能知觉者，是主体的认识能力。对于孟子的恻隐为仁之说，他是完全接受的，因为这正是由情而见性，由恻隐而见仁。在《仁说》中说： 天地以生物为心者也，而人物之生又各得夫天地之心以为心者也，故语心之德，虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。但是，必须赋予人而成性，由人实现其善，这就是人的创造。

因为朱子认为，理无内外，性无内外，心虽然具理之全体即仁，但不能说心外无理。而性情皆从心上来，性则只能从情上见，不能离心而言性情体用，亦不能离性情而言心之体用。《内经》又说心者，生之本，神之变也[43]，这就更明确地说明心的功能性，生就是生长、生发，神就是表现出来的一种功能作用、变化无穷，所以，就功能这个特征而言，中国古人最重视生长、发育、创造这样一种意义。

现在西方不也有人说，大地是人类的母亲吗？既然如此，我们应当如何对待我们的母亲呢？张载的说法，比西方要早好几百年，那不是一个私人的感叹，而是一个哲学家的语言，他是用生命的智慧说出来的，所以中国的哲学家对天，也就是自然界，有着很深的敬意。儒家认为人在现实人生中能够实现这一点，这当然是一个信念，激励着人不断地向这个方向去做，这就是安身立命之学。所谓情感是理性的实现，就如朱子的性体情用之说，性是本体，情是作用，但是这个本体一定要通过这个作用才能够实现出来，才能表现出来，也就是体用合一。工具性的一个重要特点就是在人与自然之间架起了一座中介性的、认识论的桥梁，通过这个桥梁不断向自然界索取，以满足人类的欲望、需要。

因为它原本就是天之所与我者，经过思而实现之。这种理性和人生价值意义的追寻、追求是分不开的，我们也可以称之为价值理性。

所谓天道天德，就是自然界最高的内在价值，中国哲学有天道流行生生不息之说，就是指自然界具有内在生命，不断创造生命，而自然界的万物也是充满了生命活力。[12]《道德经·第二十五章》。在中国哲学史上，大概只有汉朝的王充可以说有自然主义的观点。[66] 牟宗三先生则将嵇、阮二人进行了区分，将嵇康归之于玄理派，而将阮籍归之于浪漫文人。

中国哲学家所说的存天理，灭人欲，它的根本意义就是要消灭个人的私欲、贪欲，要实现推己及人，推己及物这样一种生命关怀，使一切生命都能够各随其生、各顺其性，都能够得到发展，这样才能实现人与人、人与自然、人与万物的和谐。这就说明，意志、意向真正是一个实践的问题，不是一个观念的问题。[78] 康德：《判断力批判》上卷，第204页。这个命就是人的命运，是由自然决定的。

[63] 牟宗三：《才性与玄理》，第125页。因为中国文化的主流是儒学，所以我现在开始以儒学为例来说明这个问题。

就人与自然界的关系而言，自然界不仅是人的生命来源，而且是人的生命价值的来源。中国不仅有生态文化、生态哲学，而且内容非常丰富。

哲是什么？就是一种智慧。接着，柏拉图就把善定义为一个最高的理念。因为儒学从根本上讲是一种德性的学说，我们所说的礼，可以从两方面去说明：一方面是指人的内在德性，主要是仁德，因为人的所有的德性都可以归结为仁这个仁德。我现在主要从中国哲学的两大派别——道家和儒家，来分别谈谈这个问题。所以长期以来人类自以为具有无限的认识能力，对自然界可以无所不知、无所不能，充满了乐观主义，甚至肆无忌惮地进行控制和掠夺。所以《中庸》说唯天下至诚，为能尽其性。

这样看来，就没有一个统一的哲学，没有一种固定不变的哲学，那么我们按照哪一种哲学来讲中国哲学呢？ 现在我们看看，中国哲学家是怎么回答这个问题的。能尽物之性，则可以赞天地之化育。

这个理就是义理，就是价值理性，是有是非善恶标准的，但不是通常所说那种认知理性。我们要从中吸取的也正是这方面的内容，其中包括人的心灵精神层面的问题。

（五）中国哲学与宗教 现在我再谈一个问题，就是中国哲学与宗教。所以顺其自然就是尊重自然、顺应自然，自然容不得私心、私欲，也不能从私心、私欲出发去治理社会。

它们所说的心，是神明，是灵明知觉，是明德，是良知良能，但不是灵魂一类的实体。有一种说法，就是在汉代的《汉书》里刘歆在《七略》里提出诸子出于王官，这是比较早的考察了中国诸子百家是怎么出现的。再简单说一下心灵的开放问题。神就是刚才说的神妙的变化，它是心的一个重要功能。

它在认知方面、认识世界方面确实有不足，但是在实践方面有很大贡献。比如说唯名论、唯实论的争论，人就已经作为一种认识主体出现了，那么逻辑就是一个工具、认识的工具。

[107] 朱熹：《四书或问》。周朝的礼乐制度是由周公来制作的，所以周公是制礼作乐，制定了一套礼乐制度及其文化，同时周公确实提出了敬天保民这样一个思想。

中国哲学的这个特点，有它的优点，同时也有它的缺陷。但是，庄子之无情绝不是真无情，而是情感甚笃、情怀甚高，他的真正用意是超越世俗之情而回到天地之情。

只有在感性和道德情感达到一致的场合，真正的鉴赏才能采取一个确定的不变的形式。所以这种体验根本是要体验人生的乐趣，要实现人生的价值，那么为了实现人生的价值，就必须体道，体验这个道。因为，中国哲学最重要的理念就是天人合一，中国哲学的基本形态是一种境界形态，而不是西方式的本体论、存有论那样一种形态。虽然墨家也讲仁、讲义、讲爱，但是这个爱、仁、义实质上是一种手段，它真正的目的是讲利。

根本原因是什么呢？因为中国哲学合法性这个问题本身就是一个伪问题、假问题，而不是一个真问题。所谓工夫，就在实践上，也可以说这就是一种意志的自由选择，所以王阳明说意之所在便是物，意就是意向、意志的意，意在哪里，哪里就是物。

中国文化发展在先秦时期，一般有人说是中秦时期，因为先秦时期包括商周时期、春秋战国时期，那么具体来讲就是东周以后的春秋时期。如果能够平等地看待万物，就能够得到情感的满足，体会到人生的乐趣，因为生命本来就是互相联系的，仅仅满足一己之私欲并不能使人快乐，这是深层的生命关怀和生态意识。

人人共有之，也是天下共诛之，你违背了良知，违背了良心、德性，就会受到社会的谴责。其次是墨家，在春秋时期，儒墨并称，都是显学。